La Trinité, Mystère de Communion
1. Au terme du long travail de réflexion mené par les Pères de l’Église et consigné dans les définitions des conciles, l’Église parle du Père, du Fils et du Saint-Esprit comme de trois Personnes, qui subsistent dans l'unité de l'identique substance divine.
Dire “ personne ” signifie se référer à un être unique de nature rationnelle. L’Église antique précise cependant tout de suite que la Nature intellectuelle en Dieu n'est pas multipliée avec les Personnes; elle demeure unique, de sorte que le croyant peut proclamer avec le Symbole Quicumque : « Non pas trois dieux, mais un unique Dieu ».
Le mystère se fait ici très profond : trois Personnes distinctes et un seul Dieu. Comment est-ce possible? La raison comprend qu'il n'y a pas contradiction, parce que la trinité regarde les Personnes et l'unité la Nature Divine. La difficulté pourtant demeure : chacune des Personnes est le même Dieu; comment peuvent-elles se distinguer réellement?
2. La réponse que notre raison balbutie s'appuie sur le concept de “ relation ”. Les trois Personnes divines se distinguent entre elles uniquement par les relations qu'elles ont l'une avec l'autre, et précisément par la relation de Père à Fils, de Fils à Père; de Père et Fils à l'Esprit, d'Esprit à Père et Fils. En Dieu donc, le Père est pure paternité, le Fils pure filiation, l'Esprit-Saint pur “ lien d'amour ” des deux, de sorte que les distinctions personnelles ne divinisent pas la même et unique Nature divine des trois.
Le XIe Concile de Tolède (en 675) précise avec finesse : « Ce qu'est le Père, il ne l'est pas en référence à soi mais en relation à son Fils; et ce qu'est le Fils, il l'est, non pas en référence à soi mais en relation au Père; de la même manière, l’Esprit-Saint, en tant qu'il est dit Esprit du Père et du Fils, ne l'est pas en référence à soi mais relativement au Père et au Fils ».
Aussi le Concile de Florence (en l'an 1442) a pu affirmer : « Ces trois Personnes sont un unique Dieu (...) parce que unique est la substance des Trois, unique l'essence, unique la Nature, unique la divinité, unique l'immensité, unique l'éternité; car en Dieu tout est une seule chose là où il n'y a pas opposition de relation ».
3. Les relations qui distinguent ainsi le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et qui les tournent réellement l'un vers l'autre dans leur être même, possèdent en elles-mêmes toutes les richesses de lumière et de vie de la Nature divine, avec laquelle elles s'identifient totalement. Ce sont des relations “ subsistantes ”, qui, en vertu de leur élan vital, se font l'une à la rencontre de l'autre dans une communion dans laquelle la totalité de la Personne est ouverture à l'autre, paradigme suprême de la sincérité et de la liberté spirituelle auxquelles doivent tendre les relations interpersonnelles humaines, toujours très loin d'un tel modèle transcendant.
A cet égard, le Concile Vatican II observe :
« Quand le Seigneur Jésus prie le Père pour que “ tous soient un comme nous sommes un ”(Jn 17, 21-22), il ouvre des perspectives inaccessibles à la raison et il nous suggère qu'il y a une certaine ressemblance entre l'union des Personnes divines et celle des fils de Dieu dans la vérité et l’amour. Cette ressemblance montre bien que l'homme, seule créature sur terre que Dieu a voulu pour elle-même, ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même » (Gaudium et Spes 24).
4. Si l'unité absolument parfaite des trois Personnes divines est le sommet transcendant qui éclaire toute forme de communion authentique entre nous, êtres humains, il est juste que notre réflexion retourne souvent à la contemplation de ce mystère, auquel l’Évangile fait souvent allusion.
Qu'il suffise de rappeler les paroles de Jésus : « Moi et le Père, nous sommes un » (Jn 10, 30); et encore : « Croyez au moins à mes oeuvres, pour que vous sachiez et que vous connaissiez que le Père est en moi et que je suis dans le Père » (Jn 10, 38).
Et dans un autre passage : « Les paroles que je vous ai dites, je ne vous les dis pas de moi-même; mais le Père qui est en moi accomplit son oeuvre. Croyez-moi : je suis dans le Père et le Père est en moi » (Jn 14, 10-11).
Les anciens écrivains ecclésiastiques s'attardent souvent à traiter de cette compénétration réciproque des Personnes divines. Les grecs la définissent comme perichoresis ; l'Occident, spécialement depuis le XIe siècle, comme “ circumincession ” (compénétration réciproque) ou circuminsession (inhalation réciproque).
Le Concile de Florence a exprimé cette vérité trinitaire par les paroles suivantes : « Par cette unité (...) le Père est tout entier dans le Fils, tout entier dans l'Esprit-Saint; le Fils est tout entier dans le Père, tout entier dans l'Esprit-Saint; l'Esprit-Saint est tout entier dans le Père, tout entier dans le Fils ». Les trois Personnes divines, les trois “ Distincts ”, étant pure relation réciproque, sont le même Être, la même Vie, le même Dieu.
Devant ce fulgurant mystère, où on perd notre petite intelligence, monte spontanément aux lèvres l'acclamation liturgique :
“ Gloire à toi, Trinité, égale, unique Déité,
avant tous les siècles et maintenant et pour l'éternité ”.
“ Gloire à toi, Trinité, égale dans les Personnes, Dieu unique, avant tous les siècles, maintenant pour toujours ”
AMEN
(Premières Vêpres de la solennité de la Très Sainte Trinité, première antienne).
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